El Libro al-Ghadir como un tema para la unidad islámica

Al-lamah Amini, el autor de la gran enciclopedia, al-Ghadir, con su libro profundizó en las creencias religiosas de los seguidores de Ahlul Bait (P) y como un tema para la unidad islámicaen la era contemporánea.

El Libro al-Ghadir como un tema para la unidad islámica

Antes de la Revolución Islámica de Irán, el difunto mártir Mortaḍā Motahharī escribió un artículo detallado sobre el libro al-Qadir de ʻAllāmah Amīnī y demostró que es un medio para la unidad islámica.

Al-lamah Amini, el autor de la gran enciclopedia, al-Ghadir , que supuso un punto de inflexión en la historia de la investigación sobre el Imamato y el progreso y desarrollo de las creencias shiítas. Profundizó en las creencias religiosas de los seguidores de Ahlul Bait (P) en la era contemporánea.

Hoy, revisamos una parte de las declaraciones de Ayatola Jamenei, el Líder Supremo de la Revolución Islámica, sobre la personalidad de Al-lamah Amini y el precioso libro al-Qadīr , que tienen una visión y un análisis distintos que despiertan dignidad y entusiasmo en la audiencia hacia este libro y su autor.

Ayatola Jamenei afirma en una de sus declaraciones sobre este tema: Pero todos los musulmanes deben estudiar lo que ha sido escrito por los investigadores shiítas contemporáneos y los grandes eruditos shiítas. Sus obras han sido elogiadas por los ʻulamā, intelectuales y figuras destacadas de todo el mundo islámico. Esta es una petición razonable. No deben limitarse a sus propias fuentes. No deben privarse de las obras producidas por los eruditos de otras denominaciones islámicas. “Al-Ghadīr” de Al-lamah Amini y los libros escritos por el difunto Sayyid Sharaf ad-Dīn son una colección de realidades religiosas. Ghadīr es un evento histórico importante. En muchos de sus libros, Al-lamah Amini citó decenas de fuentes sunitas que narran a Ghadīr de la forma en que lo hacen los shiítas. Ghadir no solo ha sido narrado en nuestros libros. Algunas personas pueden estar en desacuerdo sobre el significado de mawlā, pero Ghadīr fue un evento histórico que estableció un criterio [para el liderazgo]. Es obvio para todos los musulmanes y gobernantes musulmanes que el príncipe de los creyentes, el Imam Ali (AS) era la cumbre de la perfección.[1]

Mártir Motahharī y al-Ghadir

Antes de la Revolución Islámica, Mártir Motahharī escribió un artículo detallado sobre el libro al-Ghadīr de Al-lamah Amini y demostró que este libro es un medio para la unidad islámica. Algunos pensaron que el libro sería una fuente de desunión. Él dice que si pensamos con rectitud, actuamos con rectitud y procedemos con cuidado, este libro podría ser una fuente de unidad en el mundo islámico. Nuestros hermanos sunnīs también pueden referirse a las fuentes de al-Ghadīr en un ambiente libre de prejuicios, independientemente que los aceptan o no.

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En ambos casos, lo acepten o no, lo cierto es que el tema de al-Ghadīr no crea ningún tipo de desacuerdo o disputa entre quienes lo aceptan y quienes no lo aceptan. No causa desunión. Es lo mismo para los shiítas. Los shiítas también deben agradecer a Dios que fueron bendecidos por Él con esta creencia y el conocimiento de ella. No creó problema para aquellos hermanos que no aceptaron esta verdad, ni se refirió, ni supo, ni pudo convencer sus mentes. Esto no requiere conflicto. [2]

Al-Ghadīr y la unidad islámica

Con respecto al evento real de Ghadīr Jumm, es bueno para todas las personas interesadas en los temas de la historia islámica saber que el evento de Ghadīr Jumm fue un evento innegable y no dudoso. No son solo los shiítas quienes la han narrado; más bien, los narradores sunitas, tanto en el pasado como en los períodos medio y posterior, han narrado esta historia. Es decir, los mismos eventos que ocurrieron en Ghadīr Jumm durante la peregrinación de despedida del Santo Profeta Muḥammad (PBD).

Algunas de las grandes caravanas de musulmanes que habían realizado el Ḥayy con el Profeta (PBD) se habían adelantado. El Profeta (PBD) envió mensajeros para traerlos de vuelta y se detuvo hasta que llegaron los que se quedaron atrás. Allí se formó una gran reunión. Algunos dijeron que 90.000, algunos dijeron 100.000 y algunos dijeron que 120.000 personas estaban presentes en esa reunión. En ese clima caluroso, las personas que vivían en la Península Arábiga, muchas de las cuales eran de desiertos y aldeas y estaban acostumbradas al calor del aire, no podían soportar estar de pie en el suelo caliente. Por lo tanto, pusieron sus mantos debajo de sus pies para que pudieran soportar el calor y estar de pie en el suelo. Este punto también se menciona en las narraciones de los sunitas. En tal situación, el Santo Profeta (PBD) se puso de pie; Levantó la mano del Príncipe de los Creyentes (AS) y la sostuvo ante los ojos del pueblo y dijo: “De quien yo sea el maestro, ‘Alī (as) también es el maestro de, ¡Oh, Dios! Quien acepte la tutela de ‘Alī, sé su guardián, y quien le sea hostil, sé su enemigo ”.

Por supuesto, estas oraciones tienen un antes y un después. Pero la parte más importante es que el Profeta (PBD) planteó allí el tema de la wilayah – tutela islámica – formal y explícitamente, y especificó e identificó personalmente al Príncipe de los Creyentes, el Imam Ali (AS). mencionaron esto, nuestros hermanos sunnīs han narrado esto en sus libros auténticos, no uno, ni dos, en docenas de libros auténticos. El difunto ʻAllāmah Amīnī los recopiló. El tema de Ghadīr Jumm también puede ser una fuente de unidad. Además, el difunto mártir Motahharī tiene un artículo titulado “al-Ghadīr y la unidad islámica”. Considera el libro al-Ghadīr– que trata sobre temas relacionados con el evento de Ghadīr Jumm– como uno de los pilares de la unidad islámica, lo cual es cierto. Puede sonar extraño, pero esta es la verdad. [3]

Notas:

1-Discurso de Āyatullāh Jāminiʼī en una reunión pública con motivo de ʻīd al-Ghadīr el 6 de diciembre de 2009.

2-Discurso de Āyatollāh Jāmeneʼī a personas de diferentes orígenes sociales con motivo de ʻĪd al-Ghadīr, 8 de enero de 2007

3-Discurso de Āyatollāh Jāmene’ī en el Santuario Sagrado del Imam ʻAlī ibn Mūsā al-Riḍā (ʻa), 22 de agosto de 2000.

Fuente: ABNA24

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